如今，越来越多的收藏爱好者将目光投向茶器领域，并在不知不觉中，使茶器的收藏渗入生活本身。
茶器之所以如此贴近生活，实则有两个重要的影响因素。一在于茶器本身的收藏门槛较低，与传统的收藏品相比，茶器的价格区间较大，万元一件可以，几十元一件的亦可以。二在于茶器的实用价值高，一般来说，家藏古董，基本上是藏而不用，仅可做观赏保值。茶器则不同，它的实用功能，降低了收藏者的购买风险。
此外，茶器收藏之意义在贴近生活的基础上，是提高生活品质的途径之一。
首先是茶器所富有的审美价值。我们从茶器的鉴赏中获取审美趣味，可从茶器的手工评点开始。一般来说，茶器形态上点、线、面的过渡转折是否自然顺畅，是突显其整体气质的关键。以紫砂壶为例，大抵来说，壶钮、壶口、壶肩、壶腹、壶底、壶流及壶把等处，是基本的鉴赏部位;涉及细节处，又可对其钮座、盖面、流口、流基、过渡、把基、把内圈等形体构造进行把关。
观“形”之外，茶器表面的雕工、书画，可大大提升茶器的审美程度。精致的雕刻纹路及书画描绘，是熟练的手工艺人赋予茶器本身最基本的观赏要素。如若茶器的制作出自名家之手，蕴含艺术家的个人创作理念及精神，则可使茶器富有文化意味。如紫砂壶面上的款，或瓷茶具上的山水图。如是，茶器的工艺、艺术价值则为人们提供生活中美的感受。
其次，茶器收藏在生活中又起到修身养性的作用。通过对茶器的把玩、喂养及饮茶过程中的五官享受，可舒缓生活压力，以达到明目养神的作用。
早在文人介入饮茶方式时，茶器即以小、精、雅的形态气质独立而出，成为文人手中的把玩件。《岕茶笺》就曾描述明人把玩茶壶的情景：“茶壶，窑器为上，又以小为贵，每一客壶一把，任其自斟自酌，才得其趣。
紫砂壶于明中期为茶人发掘，泥质介于陶与瓷间，温润质朴，符合文人气质，故受文人喜爱，须日日用手摩挲，以体温煨之，使其呈现珠圆玉润之形态。
早时，陈曼生独自设计壶形，更邀当时的工艺大师杨彭年依其设计制作茶壶。杨彭年所制茶壶颇得陈曼生赞赏，那些精致茶壶上看似漫不经心的褶皱，成为陈曼生把玩茶壶的乐趣所在。
现在，人们除了延续这一传统把玩习惯外，亦普遍以养壶作为生活消遣。收藏的紫砂壶可每日接受茶水滋润，经年累月，则“外类紫玉，内如碧云”，又“自发黯然之光，入可见鉴。”茶人与所养之壶在时间沉淀下则会培养出一股默契，其中滋味，不足为外人道也。
以手体验茶器之质感，是为一种享受。而人之五官，在日常生活饮茶中，亦可通过茶器来品味茶文化。
俗话说，茶壶以宜兴砂者为上，茶杯则以洁白、纯白为佳。观茶色，则白瓷最宜，是眼所能见的享受。水入壶中的潺潺细水声，悦耳动听，是耳朵能闻的享受。所泡的茶由紫砂壶盛之，不夺香气，饮前轻闻，是鼻子能嗅的享受。而闻香后入口品茶，则是味蕾的享受了。茶器的收藏利用，使五官对饮茶这一生活消遣有了更为直观的体验。而这些体验的流畅进行，又可清心消气，愉悦身心，使茶人在其间有所感悟，达到思想上的放松清零。
如此，眼、耳、鼻、舌、身、意，在茶器的收藏助推下，有了具象体验。甚而，其中所富含的哲学意味，亦通过这一过程得以表露，是对佛理的诠释及顿悟。
最后，茶器收藏作为居所室内设计的元素，为生活的空间布置增添古典意味。
茶器在宋、明朝文人雅士的生活中扮演着至为重要的角色。“焚香、点茶、挂画、插花”之宋人四艺在明朝得以延续。明朝文人将品茗视为上等生活艺术。他们通过对茶具、人数、环境、氛围的规范来表达对茶事的虔诚及热忱，并在空间的构造上更倾向随心所欲之浪漫风格的塑造。也正因为如此，茶室的独立建筑才在日后成为可能。
日本至今还普遍保留有旧时茶室。他们在茶室氛围的营造上追求一种“和敬清寂”的境界。所以，在茶室空间的设计上，封闭与开放这一矛盾两端被融合得恰到好处。既对空间大小加以控制，又对人在接近自然及思想领悟上予以开放。而茶室中所制定的繁文礼节，则突显了茶人精神，是一种国民素质的整体体现;然在这严谨之下，又拥有“一期一会”的闲雅意趣，是对自然的亲近与敬畏。
如今，这种文人雅士的茶室生活正被越来越多现代人所模拟、追求。他们通过对茶器的收藏及摆设，来重现当时朴实清雅的生活场景。并借此以茶(茶器)会友，使人与人之间的交流更为平实和善。
茶器收藏，使艺术品为人所得更趋于生活化，并渐渐演变成一种生活方式。透过其所传递的茶道理念，亦在潜移默化中影响着人们的生活习惯、态度及思维。
发掘日常生活中的美才是传达艺术理念的根本，而这往往也蕴含着最为质朴的文化寓意。茶器收藏使这种发掘成为可能，并提倡一种“茶居”生活，在日常中逐步扩大影响。这或许也是近年来茶器在拍场上能持续受到关注的原因吧，它使收藏与生活之间更为贴近。
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